ソーナ・コーリヴィーサ長老

物語はアンカ地方のチャンパ市で始まります。そこにはソナコリヴィサ、略して「ソナ」という名前の裕福な息子が住んでいました。大蔵経はこの若者を単に金持ちの息子として紹介していません。ただし、特別な言葉を 1 つ使用してください。スクマラチャット は、細心の注意を払って育てられた、繊細で壊れやすい人を意味します。

また、ソナの足の裏には毛が生えていたという特別な特徴も直接記録されており、解説ではさらに、彼の足の裏が赤かったと説明されています。美しく上質な毛皮を持っています。 注釈からの物語を集めた伝記経典に関しては、それは私たちにソーナの人生のより明確なイメージを与えてくれます。彼は安心して成長した。

青年に成長すると 季節の居城は3つあります。丁寧なメンテナンスがございます。そして、非常に興味深い詳細があります。 ソーナがどこを歩いても、彼が歩くための細かいカーペットが敷かれていますので、彼の足の裏は荒れた床にかろうじて触れます。ソナは誰かに不満があると脅迫することがあるという話があるほど。

「それなら私たちは地に足をつけます。」一般向け これを聞いたら笑ってしまうかもしれません。 「地面を歩いてください…これは脅威ですか？」しかし、ソナの世話をする人にとって、それは大きな問題です。なぜなら、この青年はとても大切にされていたからです。 足の裏を床につけるのは、やはりあってはならないことです そのため、当時の彼の人生は、苦難、忍耐、苦痛という言葉とはほとんどかけ離れています。ソナが困難からどれだけ離れているかを物語るものがあるとすれば。 3つの城ではないかもしれません。しかし、彼のあらゆる一歩を受け止めるのはカーペットです。

解説はソーナの前世の出来事にも遡ります。彼はかつて 80,000 人のリーダーであり、彼らは力を合わせてパチェカ仏陀を収容する図書館を建設しました。彼は個人的に彼の上質な羊毛のパヴァーラを持参し、パチェカ・ブッダが足を踏み入れた場所に広げました。足を乾かすための布として使用されました。

その後、人々は四半期を通してパチェカ仏陀に敬意を表しました。その功徳を、現世でのソーナの足の裏の幸福や特徴と結びつけて解説しています。したがって、これは非常に興味深い詳細です。かつてパッチェカ仏陀の足を支えるために善を捧げた男がこの世に生まれました。 彼自身の足の裏はとても大切にされていました

足の裏に毛が生えた青年の名声は宮廷にまで広まった。当時、ビンビサーラ王はビハール州を統治していました。陛下はソーナが会いに来ることを望んでいた。そして彼は自分の足の裏の特徴を自分の目で見てみたかったのです。ソナの両親がこの件を知ったとき、次のような微妙な疑問が生じました。

王はどうすれば気分を害さずに足の裏を見ることができますか? ソーナが突然顔の前で足を上げたり伸ばしたりした場合、非常にマナーが悪いことに加えて、王宮の文脈では依然として違反とみなされる可能性があります。両親は賢明にも、息子たちに次のように教えました。息子が会いに来たときは、仏様の前にあぐらをかいてください。

鑑賞の日が来ると、係員がソーナを五線に乗せて連れてきました。この簡単な詳細は、彼がどれほど大切にされているかを強調するのに役立ちます。しかし、事件のクライマックスは王の目の前で何が起こったのかにあります。ソーナは敬意を表します それから彼は両親の勧めに従ってあぐらをかいて座りました。両足の裏が自然に上を向いて見えるようになりました。

足を上げたり、神に向かって足を伸ばしたりすることなく、これは瞑想のポーズの賢い使い方です。言葉だけで嘘をつかないのが知性です。ただし、敬意と品位の両方を同時に維持する方法で。ビンビサーラ王は、ソナの足の裏に実際に毛が生えていることを自分の目で見ました。

その日、ソナは一人では来ませんでした。ビンビサン王は王室での義務を終えると、王領内の村役人8万人を会議に招集した。そして彼は望むままにソーナの足の裏を見た。そこで王は民にこう言いました。

さあ、世尊に会いに行ってください。陛下が今後の福利厚生についてアドバイスさせていただきます。」その命令により、宮廷での会談は新たな旅の始まりとなった。世帯主8万人全員とソーナがラージギルを出発、仏陀が住まわれたキッチャクット山へ向かう 彼らが到着すると、サクタを発見しました。仏陀の在家者として仕える人 そこで彼は、大勢の人々が自分に会いに来たことを伝えてほしいと頼んだ。プラ・サクタは講演に行きました。仏陀は寺院の影に席を配置するように命じました。すぐに、先ほど王の前に座っていた人々がやって来て、仏陀の前に一緒に座りました。

仏陀が出てきて席に座ったとき。代わりに人々はサクタにもっと注目しました。なぜなら、彼らを歓迎し、謁見の準備をしたのはサクタ家だったからである。仏陀はその考えを知っていました。そこで彼はサクタに奇跡の力を示すよう命じた。サクタは空に舞い上がり、歩き、立ち、座り、さまざまな表情を見せて皆に見せました。

それから彼は降りてきて、御足もとに頭を下げて、「世尊は私の師です。私は弟子です。」と言いました。これを聞いた人々も同じことを思いました。 弟子だけがこの能力を持っています。そして、仏陀はどれほど素晴らしい人なのでしょうか? このとき、全員の目が一斉に仏陀に向けられました。ソーナ自身も彼らの間に座っていた。富と使用人を持ち、あらゆる面で大切にされていた若者でした。

あなたは、富では買えないものを発見しようとしています。ダンマ 仏陀はダンマを順番に教えました。彼は慈善、戒律、天国、懲罰、堕落、そして情欲の悲しみについて語った。性欲を手放すメリットも含めて。したがって、聴衆の心は法に従って正しくなければならないと知ったとき、彼は仏陀の主要な説法を発表しました。

つまり、苦しみ、サムダヤ、ニローダ、道、法眼が多くの聴衆に生じます。ソナに関しては… 彼が聞いた法によって、彼は自分自身の人生を再び違った見方で見ることができました。

ソーナは座って自分の人生について考えました。彼の家は金持ちだ。たくさんの資産 何でも揃っている便利さ しかし、これらのことが彼に真実の別の側面を見せるようになりました。家に住み、貞操を完璧に実践することは、これは簡単なことではありません そこで、彼は仏陀に会いに行き、自分の願いを述べました。

髪と口ひげを変えたい 彼は笠屋のローブを着て家を出て、僧侶として出家しました。足にカーペットを敷いていた若者に、私はその人生をすべて捨ててほしいと願っています。快適さが保証されていない人生に突入すること。そして仏陀は、ソナコリヴィサが「チャンパの億万長者の息子ソーナ」から授けられることを許可しました。

「プラ ソナ」になる

叙階後間もなく、プラ ソナは シタワンの森に住むようになり、そこで彼の性格の別の側面が現れました。プラ・ソナさんは、絨毯の上で命を落として森に行ったわけではありません。出家を決意するとき あなたは非常に真剣です。彼は激しい忍耐力、歩く瞑想、歩くことを説きました。

歩いて… 歩いて戻って、何度も何度も歩いて かつてはカーペットの上を歩いていた男 今は瞑想の道を歩いている どこへでも連れて行かれた男 今、彼は自分の両足を使って努力している。そして、最も繊細な足裏を持つ男性 それは、足を最も激しく使う人であることが判明しました。ついに…まで 両足の裏が壊れています

足の傷が開き、血が流れ出したが、プラ・ソナさんは耐え続けた。足の裏の血が瞑想の道に染まるまで 大蔵経は非常に強いたとえを使っています。瞑想の道は 「牛を殺したような血で汚れている」 これは、出家前の生活とは正反対の信じられないような描写です。叙階前に… 叙階後は靴を敷く敷物があります...

瞑想道の床は、叙階される前に自分の足から出た血で汚れていました...

召使たちは叙階された後、王に会うために担架で彼を運びました...

あなたを運んでくれる人は誰もいません。あなたは自分の体を使って解放に向かって歩いています。そして、ここまで頑張ったら必ず結果が出るだろうと期待しているでしょうが…。

あなたが望む結果はまだ起こっていません

ある日、プラ・ソナは一人になるために後退しました。彼の心にある考えが生じた。彼は、勤勉を志す仏陀の弟子の中で私たちも一人であると考えました。簡単に言うと、 「我慢ということなら、私達の努力が足りないのでは？」 足は折れ、血は流れ、身体は限界まで使い込まれているのに、なぜ...

心はまだ煩悩から解放されているでしょうか？ すると、過去のことが頭の中に甦ってきました。家にはまだたくさんの財産がありました。もしあなたが信徒に戻れば、私たちはその富を利用して功徳を立てることができます。そして、最も重要なアイデアが生まれます。 「それでは私たちは気分が悪いですか?」 これはこの物語の最も興味深い点の 1 つです。プラ・ソナは練習したくなかったので、疲れるつもりはなかった。

着心地の良さにやみつきになるので、着崩れしそうにありません。家にカーペットが恋しいので、それを着る予定はありません。逆にそう思うから着ようとしているのです。 「私たちは最善を尽くしました。しかし、まだ成功していません。もしかしたら、世俗的な人生の方が私たちには向いている道かもしれません。」 これは、怠けているからといって負けない人の考え方です。しかし、力の使い方が間違っていたため、彼は諦めかけていた。

仏陀はプラソーナの考えを知識で知っていました。それで彼は自分の住居に行きました。それから彼は尋ねました、「ソーナ、あなたは家の中でハープを弾いたことがありますか?」 ソーナは答えました、「はい、仏陀様。」 それから仏陀は尋ねました、「ハープの弦がきつすぎると、美しい声が出ますか?」 プラ・ソーナは言いました。

「いいえ、釈迦様。」 「弦が緩すぎると、美しい音が出ますか?」 「いいえ、釈迦様。」 「でも、弦はきつすぎなくてもいいです。緩すぎてもいけません。ちょうどよく張れば、きれいな音になりますよね?」 「はい、釈迦様。」 それから仏陀は言いました。 「同じように、ソーナ、説教されている努力はきつすぎる。それは気が散ることにつながるだろう。緩すぎる忍耐力は怠惰につながるので、適切な量の努力をする。有機物を均一にし、平等のビジョンを持ち続けてください。」 この教えは 「三弦ハープ」 または一般に 「忍耐の中道」 と呼ばれています

ハープラインの教えは、「勤勉になるな」という意味ではなく、「怠けたり、怠けたりしなさい」という意味ではなく、粘り強さは、行われている仕事に見合ったものでなければなりません 緩みすぎると、心が怠惰に沈んでしまうという意味です。緊張しすぎると、心は散漫になってしまいます。落ち着きがなく疲れ果てている人にとって、ダンマの実践は競争ではありません。

瞑想をより長く歩けるのは誰でしょうか？誰がもっと眠れますか？誰がより厳しく体を拷問するでしょうか？身体が圧迫されすぎたために精神が不安定になる可能性があります。そして、ダンマをありのままに見ることができない不安定な心は、プラソーナが善いと思われることを行っているのです。それは忍耐力を持つことですが、その努力はまだ不足しています。

あなたは忍耐力をハンマーのように使っています。何度も何度も自分を打ち負かしてください。苦しみから解放されることを願っています。ですから、お釈迦様は努力をやめなさいとは言われませんでした。しかし、彼は勤勉の方法を調整して、強制からサポートまで教えてくれました。抑圧からそれはリズムを知ることです。身体を征服することから、それは身体と精神に知的に働きかけることです。

「直感を平等にする」という言葉は、心のさまざまな要素を調整してバランスを整えることを意味します。信仰が多すぎるが知恵が少ないと、検討されていない信念になる可能性があります。知性が多すぎるけど、私はほとんど信じていない。行動を伴わないためらいや分析的思考になってしまう可能性があります。努力しすぎても集中力が低すぎると、不安が生じる可能性があります。

集中しすぎますが、少しの忍耐力は無気力になる可能性があります。 したがって、意識は、心が緩んでいるか緊張しているか、沈んでいるか曇っているかを認識しながら、すべてに気を配らなければなりません。正しい方法で努力していますか？ それとも、あなた自身の恐怖、不安、失敗感を克服するために努力していますか？プラソーナには信仰があります。

勤勉さと決意を持っていますが、あなたの勤勉さはまだ集中力と冷静さのバランスが取れていません。したがって、仏陀は、ダンマの実践は常に加速することではない、と指摘しました。急がなければいけないこともあります。場合によっては分割払いをしなければならないこともあります。時には歩かなければならないこともあります。座らなければならないこともあります。いくつかの期間を考慮する必要があります。時には自分の考えを書き留める必要があります。したがって、優れた実践者は、自分自身を最も厳しくコントロールする人ではありません。

しかし、いつ努力を増やすべきか知っている人はいますか？そして、いつリラックスして精神を集中させるべきですか

プラソーナは仏陀の言葉を敬意を持って受け取りました。彼は「でも私は最善を尽くした」と主張しなかったし、「もし足が折れるまで歩かなかったとしたら、どうすればそれを達成できるでしょうか？」とも言いませんでした。すでに多大な労力を費やしているからといって、古い方法に固執しないでください。彼は次のことを認めています 過去の忍耐力は、たとえ真剣であっても、それでもまだバランスが取れていません その後、プラ・ソナは練習を調整した。体に力を入れすぎないでください。気を緩めないでください。ただし、勤勉さはほどほどにしてください。歩くべきときに歩きましょう。座るべきときに座ってください。いつ休むべきかを考えてください。休むべきときに休んでください。常に体と心の状態に気を配る 忍耐力がちょうどいいとき、心は集中し始めました。心が決まったとき

知性は働くことができる。そして知恵がその姿と名前をありのままに見るとき、彼のしがみつきは緩み始めました。最終的に、プラ・ソナコリヴィサはアラハトシップを達成しました。相互作用とともに完璧な道徳を備えた阿羅漢になります。

したがって、プラ・ソーナの物語には非常に記憶に残る転換点があります。それまでは、自分は僧侶の人生には向いていないかもしれないと思っていた。彼は自分の努力が結果を生んでいないと思った。一般人に戻るのが良い選択かもしれないと思います。しかし、サイ・ピンについての教えを聞いた後、彼は悟りに戻りました。そして仏陀から次のように称賛されました。

忍耐力を讃える僧侶の中でも優秀 ほとんど疲弊している人。その代わりに、彼は忍耐力を讃えられてエッタッカの称号を授与されました。これにより、一定期間の失敗がわかりますが、常に失敗するという意味ではありません。時々、私たちに足りないのは努力ではありませんが、それはどのように努力すればよいということを理解することです

「中道」という言葉を聞くと、本気度を半減させることだと理解する人もいるかもしれない。しかし、ハープの弦は計算によって正確に中央に配置されませんでした。そこが弦の響きが最も良くなる場所です。忍耐力も同様です。適性は決まった時間数ではありません。どのくらい歩くか、どのくらい座るか、どのくらい休むかについての規則はありません。

しかし、それはまだ体が耐えられるレベルです。心はまだ目覚めています。そして、私たちのやり方は依然として私たちを目標に近づけます。プラ・ソナは真剣だったので何も悪いことはしていませんでした。あなたは痛みを進歩の尺度として使うという間違いを犯しました。足がもっと痛くなると、彼はもっと頑張ろうと思ったのです。たとえ心は決意からどんどん遠ざかってしまったとしても。したがって、重要な質問は次のとおりではありません。

「私たちはどこまで耐えられるでしょうか?」 しかし、それは 「私たちがやっていることは、あなたの体と心が真実を見る準備を整えるのに役立ちますか?」 答えがノーの場合です。調整方法は弱点ではありません。忍耐力を指導するための知恵を取り戻しつつあります。

プラ・ソーナの物語は僧侶だけに役に立つわけではありません。しかし、それはまた、一般の人々の生活を深く反映しています。勉強したり、仕事をしたり、ビジネスを立ち上げようとしている人もいます。関係を維持しようとする 自分自身を変えようとする ダンマを実践しようとする。そして、まだ結果が出ていないとき、私は「それとも、私たちはこれに向いていないのだろうか？」と考え始めました。

「それとも辞めるべきでしょうか?」 「それとも他の人の方が私たちより優れていますか?」 しかし、諦める前に。最初に自問する必要があるかもしれません。私たちは本当に努力が少なすぎるのでしょうか、それとも努力しすぎてバランスを失っているのでしょうか?

私たちは前に進んでいます、それとも自分自身の恐怖から逃げていますか？ 私たちは必要なことを行っています。それとも本気であることを証明するために自分を傷つけているのでしょうか？ 時々休憩することは諦めないことです。方法を変える それは後ろ向きではなく、アドバイスを求めず、弱さを見せません。そして「今のやり方は間違っている」と受け入れることが、本当の進歩の始まりかもしれません。

これを一枚の絵として見ると、足の裏が見えます。当初、足裏はカーペットで支えられていました。世界の荒々しさを体験する必要はありません。その後、その足の裏はひび割れ、血が流れ、地面が赤くなるまで瞑想の道を歩き続けた。しかし結局のところ、何がプラソーナをダンマに到達させたのでしょうか？足から流れる血液ではありません。

歩行瞑想の回数ではありません。耐えるのは痛みではなく、それに応じて努力を調整する方法を知ったときに得られる知恵です。血はあなたを悟りに到達させません。解放に至るのは、身と心の真実を見ること 安らぎに執着せず、苦しみにも執着しないこと 快適さと苦痛の両方があるため、それらは発生し、存在し、そして消滅する単なる存在の状態です。

プラ・ソーナは、非常に忍耐力のある人物として描かれています。しかし、そのように賞賛される前に、真の忍耐力とは、自分がどれだけ一生懸命であるかを他人に見せることではないことをまず学ばなければなりません。前に進んでいると感じるために自分を傷つけることはありません。そして、それはそのイメージに執着することではありません。 「私たちは決して立ち止まらない人間でなければなりません。」 たまに止まらない人もいるけど。忍耐力がないのかもしれません。しかし、立ち止まったら自分の疲れが目に見えるのではないかと心配するかもしれません。時々、人々は常に一生懸命働きます。集中していないかもしれないが、自分が十分ではないという感情から逃げているのかもしれない。そこで仏陀はソーナに心の声を聞くように教えました。期待の声だけを聞いてはいけません。

恐怖の声だけを聞いてはいけません。野心の声だけを聞くのではなく、マインドフルネスを持って耳を傾けてください。あなたの体は今どうですか？心はどうですか？この忍耐力は知恵から生まれます。それとも自己圧縮によるものなのでしょうか？

Sai Phin の原則はあらゆる事柄に適用できます。休む暇もないほど頑張りすぎると、体が壊れ、心が燃え尽きて、仕事の質が下がってしまう可能性があります。休みすぎて行動を起こさないと夢は叶いません。熱心に勉強しすぎても体系的に復習しないと、知識が結晶化しない可能性があります。読書が少なすぎると しかし、多くの結果を期待するだけでは十分ではありません。私たちがダンマを真剣に実践するなら、私が瞑想するたびにそれが試験になっていました。心はさらに散漫になりました。全く練習せずに放っておいたら、心には力がありません。すべての問題には調整が必要です。そして、各人のフィット感は平等ではありません。 1人に適しているもの

他の人にとっては多すぎるかもしれません。今日の私たちに合っているものも、明日の私たちには合わないかもしれません。したがって、中道は定まったものではありません。しかし、それは知ることと観察する能力です。そして現実に応じて調整する

プラ ソーナは、「私たちは努力しましたが、まだダンマに到達していません。」と考えていました。そこで「それは私たちに能力がないということだ」と結論付けてしまったら。おそらく物語は消耗とともに終わるだろう。しかし仏陀は、問題はあなたにあるのではないということを彼に理解させました。しかし、それは方法にあります。これはとても重要な教訓です。何かをやってみてうまくいかなかったとき。

まだ結論を急ぐ必要はありません。私たちは才能がなく、適性もなく、愚かで、規律もありません。そうでないと、私たちには決してできません。おそらく、変える必要があるのは、勉強の仕方、働き方、休み方、コミュニケーションの仕方、優先順位の付け方だけかもしれません。または問題の見方 失敗の中には「やめろ」とは言わないものもありますが、「やめろ」と言う場合もあります。

「やり方を変える」

最初、プラ・ソーナは自分の欲望を力ずくで克服しようとしました。彼は足が折れるまで歩きました。しかし、体が痛くなったからといって情熱が消えるわけではありません。情熱は足の裏にあるのではないからです。情熱は心の中にあります。そして、体だけを罰しても心は浄化されません。仏陀がリュートについて教えたとき、プラ・ソーナは暴力的な戦いから変わりました。

理解した上で練習しましょう。彼は真剣さを緩めなかった。しかし、極端な行為は減らしても、忍耐力は減りません。しかし、知性は向上します 私は旅をやめませんでした。ただし、適切な旅行方法を学びましょう。そしてそれがその後の彼の粘り強さの理由です。着実な努力になります。それ自体を消耗するのは忍耐ではありません。

これまでのやり方では窮屈すぎるとわかったとき。人々はしばしば別の罠に陥ります。もう下がってしまったのが残念です。 「ここまで歩いてきたのに、これからどう変わればいいんだろう？」と思うかもしれません。 「私は長い間我慢してきました。やめたらすべてが無駄になるということです。」しかし、プラ・ソナは、自分がそれに専念したからといって、古い方法を守り続けたわけではありません。あなたはアドバイスを受け入れます。

次に、元の意図を新しい方法で使用します。守るべきものは痛みではない。それは瞑想の道を曲がる回数ではありません。そして、それは私たちがどれほど忍耐強いかを示すものではありません。守るべきものは、苦しみから解放されたいという意志です。方法は、サポートされていないことが判明した場合は、あえて調整する必要があります。これまでの努力が無駄になるわけではありません。

次回はどのように足を置けばよいですか? ということを学ぶことができれば。

若い頃、人々は彼の足の裏の特別な特徴のために惹かれていました。毛深く、赤く、繊細で、カーペットで支えられており、それが人々が彼を見る理由でした。しかし、ソナが叙階されたとき、あなたを価値あるものにするものは、もはやあなたの足の裏にはありません。それは富の問題ではありません。幸せではない それは億万長者になることではありません。

しかし、それは内なる道徳です。特別な身体的特徴を持つ若者から 特別な道徳的徳を備えた上級僧侶になる 他の人がカバーしなければならない人から。自ら法の道を歩める人になりましょう。抱え込まれていた人から真の自立へ そして諦めかけていた人から 釈迦に賞賛される人へ 忍耐力に優れています これがプラソナの最大の変化です。それは富裕層から貧困層への変化ではありません。それは、カーペットを敷いている人から足の骨折した人に変わることではありません。しかし、それはまだ道を知らない者からの変化です。目的地に到達するのは彼だ。

プラソーナのハープラインの物語は、仏陀の時代に起こりました。 4 つの原則 という言葉については、ダンマチャヨ神父が心を訓練するための指針を理解しやすく、覚えやすいようにまとめた言葉です。たとえそれらが異なる時代の言葉であっても、一緒に考えると、なぜプラソナは努力を調整しなければならなかったのかがより明確にわかります。

• マインドフルネス — 心を自分自身に戻します。自分の体と心が今どうなっているのかを知りましょう。結果を求める気持ちに引きずられないようにしてください。
• 快適 — リラックスして、締め付けず、緊張せず、練習が自分への罰にならないようにしてください。
• 定期的に — 体力が尽きて長時間停止する必要があるまで、定期的に加速せずに継続的に実行してください。
• 観察 — 正しい方法でやっているかどうか、きつすぎないか、緩すぎないかを確認してください。その後、実際の状況に合わせて調整します。

プラソナはすでに決意を持って行動を続けていましたが、最初はその継続に安心感がありませんでした。そして彼は、自分の忍耐力がますますきつくなっていることにまだ気づいていませんでした。結果が出なかったとき、彼は自分が僧侶の人生に向いていないという結論に達しそうになった。仏陀は瞑想の道の回数を増やすようにとは言いませんでした。しかし彼は、戻ってきて原因と結果を見つめるよう勧めています。聞き慣れたハープの弦の音を通して なぜなら、あなたが気づかなければ、たとえそれが真実であっても、私たちは同じことを何度も繰り返し、それを「忍耐」と呼んでしまうかもしれません。あなたが加えるべきものは強さではないかもしれませんが、マインドフルネス、快適さ、心を正しい方向に調整する能力かもしれません。

若い頃、プラ ソナが足を置く場所はカーペットによって決まりました。彼が叙階されたとき、激しい決意が彼の一歩一歩を決定づけるようになりました。一時は足が地面につくのがやっとだった。もう一度彼は立ち止まることを拒否した。足がひび割れて血が流れているのに 人生の二つの時期は真逆のようだ。しかし、共通点が1つあります。

つまり、体と心はまだ適切なタイミングで連携していないのです。サイピンの教えはすべてを変えました。仏陀は瞑想の道での血を称賛しませんでした。そしてプラ・ソナの意図を批判しなかった。彼は、忍耐の糸がきつくなりすぎていることにあなたが気づくように助けてくれました。努力を一貫性を持って調整するとき。オーガニックバランスを調整する したがって、本来の意図があなたを消耗することはもうありません。しかし、それは解放につながる安定した力となった。この問題をダンマチャヨ神父の 4 つの S 原則に基づいて検討してみましょう。すべてのイメージがうまく調和しています。

• マインドフルネスを持ち、まだ到着していない結果を心に追い求めないように注意してください。
• 快適を信頼して、体と心を祈りの道具にしてください。倒さなければいけない相手ではない。
• 忍耐力が長期的な強みになるように、一貫して行ってください。強く燃えてすぐに消える火ではありません。
• 発生する結果を常に観察してください。きついのか緩いのかが分かります。そして、あえて古いやり方にこだわらずに調整してみましょう。

したがって、4 つの S 原則は、私たちの勤勉さを減らすことを勧めるものではありません。しかし、それは私たちが道に迷わずに忍耐するのに役立ちます。バランスを崩すまで無理をしないでください。そしてその意志が消えるまで離さないでください。プラソーナは 忍耐力を称賛する僧侶の中でも優れている と称賛されました。 それは、あなた自身が最大の苦痛を与えているからではありません。しかし、アドバイスを受けた後は、十分に意識が高まっているので、聞くことができます。何かが間違っていることに気づき、忍耐力が正しい軌道に戻るまで調整する

今日は全力を尽くしているのに、まだ結果が出ていないとしたら。プラソナの話に関しては、彼は私たちに続きをするよう急かしませんでした。そして、私たちにやめるよう急いで言いませんでしたが、それは私たちを意識とともに生きることに戻し、それが快適であると信じて、それを一貫して続け、4つのSがすべて一緒に働くとき、心のハープの弦がきついか緩んでいるかに注意するように私たちを誘います。

忍耐力とは、目標を達成するために自分を強制することではありません。しかし、それは体と心を正しいリズムに置き、実際に目的地につながる道をゆっくりと歩くことです。