罗睺罗长老

消息传到的那一天，悉达多太子正要入城。

《本生经》注释说，净饭王听说罗睺罗的母亲生下了王孙，便派人传话说：你们把我的欢喜告诉我的儿子。

菩萨听了这个消息，说了一句话。

「罗睺罗生了，系缚生了。」

使者把这句话带回去禀告。国王问：我的儿子说了什么？听了以后便说：

「从今日起，我的孙儿就叫罗睺罗童子吧。」

祖父就这样把儿子当时脱口而出的话，原原本本地立为孙儿的名字。于是这位王子从出生的第一天起，就有了一个意思是「系缚」的名字，而且这名字是他父亲亲口说出的。

也正是那一夜，菩萨决意出家。注释说，他吩咐车匿去备马以后，心想要先看一看孩子，便从座位上起来，走到罗睺罗母亲的寝室，推开了门。

室内，盛着香油的灯还亮着。罗睺罗的母亲熟睡着，一只手放在儿子的头上，卧床上散满了茉莉花。

菩萨就站在那里，脚踏在门槛上，没有走进去。注释记下了他当时的心念：若是拿开王妃的手去抱起孩子，王妃就会醒来，那样一来，此行便会生起障碍。

「我成佛之后，也能回来看孩子。」

只这样想了，他便走下楼去了。

另外，这部注释自己也写明：所谓那一夜罗睺罗童子出生才七天，这是《本生经》注释里的说法，其余注释中并没有。

那个孩子并不知道当夜他房中发生了什么。而他父亲在门槛上所立的那一念，七年之后成了事实。

六年寻道，成道后不久，世尊在王舍城随意住了一段时日，便游行前往迦毗罗卫，到了以后住在尼拘律园。

一天早晨，他持钵着衣走进净饭释迦的王宫，坐在为他敷设的座位上。

那座王宫里有一个七岁的孩子，从来没有见过自己的父亲。

律藏用最简短的方式记下了母亲的话。

「罗睺罗，那位沙门就是你的父亲。你去向他求取遗产吧。」

罗睺罗童子依母亲之命走到世尊面前，站在他跟前，说出的第一句话是：

「沙门，您的荫影令人安乐。」

孩子是被派来求取王位的，可是当他真正站在世尊面前时，最先说出口的，却是称赞他的荫凉。

律藏没有记下世尊如何回答，只说：世尊从座位上起身而去。

世尊走出王宫，罗睺罗童子紧跟在后面。

一路上，孩子只说一句话。

「沙门，请把遗产给我。沙门，请把遗产给我。」

《庵婆罗提迦教诫罗睺罗经》的注释在同一段情节上多说了一点：当时罗睺罗七岁，而且他是一边拉着世尊的衣角一边求的。

一行人走出王宫地界，沿路一直走到尼拘律园，孩子仍不停口，也没有人能够劝阻他。

而世尊，还没有回答他一个字。

到了精舍，世尊唤舍利弗尊者来，只吩咐了一句。

「舍利弗，那么，你就让罗睺罗童子出家吧。」

这一句话使法将不得不反问，因为当时还没有让孩童出家的办法。

「世尊，我该如何让罗睺罗童子出家呢？」

世尊就此因缘说了法语，然后告诉诸比丘说：我允许以三皈依令善男子出家为沙弥。接着他制定了全部仪轨——先剃除须发，令披袈裟，偏袒一肩，礼比丘足，胡跪合掌，然后教他随说：

佛陀耶 萨拉囊 伽差弥（Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi）——我归依佛
达摩耶 萨拉囊 伽差弥（Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi）——我归依法
僧伽耶 萨拉囊 伽差弥（Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi）——我归依僧

如是三遍。

律藏以一句短语作结：那时，舍利弗尊者便令罗睺罗童子出家了。

整个教法沿用至今的沙弥出家法，就在那天下午因为一个孩子跟着来求遗产而产生；而那个孩子，正是依此法出家的第一位沙弥。

汇编的传记这样解释世尊的用意：他见罗睺罗童子所要的财物，是牵引众生在轮回中流转之物，于是把圣财给了他。

至于三藏本身，则没有任何解释，只有一句吩咐，以及随之而来的结果。

消息当天就传到了王宫。

净饭释迦前往世尊处，礼敬之后坐在一边，然后请求一个恩许。

世尊回答说：如来们已经超越了给予恩许。

国王说：我所求的，是合宜而无过的。

获准之后，国王说出了他多年藏在心里的话。

「世尊出家的时候，无量的忧苦生在我心里；难陀出家时也是如此；而罗睺罗出家的时候，忧苦更甚，世尊。对儿子的爱切割皮肤，切了皮肤又切皮，切肉，切筋，切骨，一直深入到骨髓才停住。」

然后他说出所求。

「唯愿世尊垂许：从今以后，父母未曾允准的孩子，请诸位尊者不要为他剃度出家。」

世尊以法语开示、劝勉、鼓励国王，使他欢喜；国王起身礼敬、右绕而去。此后世尊便制定：比丘不应为父母未允准的善男子剃度。

一位祖父因为失去孙儿而求得的恩许，从那天起成了每一个家庭的保障。

因为这位沙弥，随后还有两件小事。第一件是：护持的家族又送来一个男孩，请舍利弗尊者为他剃度。尊者心想：世尊制定过一位比丘不得畜二沙弥侍奉，而我已经有沙弥罗睺罗了，这该怎么办呢？于是世尊允许有智慧、有能力的比丘，随其能教诫训导的人数收受沙弥。

第二件是：诸沙弥心生疑问：我们的学处有多少？我们应当学些什么？于是世尊为沙弥制定了十戒。

这位第一个沙弥，就这样在还不知道「学」是什么的年纪，既有了和尚，也有了应当学习的行仪。

注释说，出家以后，世尊心想：孩子说话，有该说的也有不该说的，我该给罗睺罗一个教诫。于是唤他来，告诉他：沙弥不应说畜生论；要说，就说这样的话。

接着他立下十个问题让他背诵，从一数到十，每一个数目都配一个法数作答。

一是什么？一切众生依食而住
二是什么？名与色
三是什么？三受
四是什么？四圣谛
五是什么？五取蕴
六是什么？六内处
七是什么？七觉支
八是什么？八圣道分
九是什么？九众生居
十是什么？具足十支者，称为阿罗汉

三藏把这一段收在《小诵》里，题为「沙弥问」。

他为一个七岁孩子所选的教法，不是禁止他说话，而是给他值得说的东西；而且是数得清、背得下、每天晚上能自己检查今天得了几条的东西。

后来，世尊住在王舍城的竹林精舍，而罗睺罗尊者住在名叫庵婆罗提迦的住处——注释解释说，那是在竹林尽头为喜欢寂静的人所建的一所小屋——当时沙弥罗睺罗七岁。

一天傍晚，世尊从宴坐中起身，走进那所住处。

罗睺罗尊者远远看见他来，便敷设座位，备好洗足水。注释在这里记下一个细节：那里本来就照例铺着座位，可罗睺罗还是先掸拭一遍，然后才敷设。

世尊在座位上坐下洗足。罗睺罗尊者礼敬之后，坐在一边。

他没有把剩水倒掉，而是在器中留下一点水，然后问道：

「罗睺罗，你看见这器中剩下的这一点水吗？」
「看见了，世尊。」
「罗睺罗，明知而说妄语却不以为耻的人，他的沙门法也就只有这么一点点。」

接着他把那一点水倒掉，问：你看见我倒掉的水吗？回答看见了，便说：这样的人，他的沙门法也同样是被倒掉的。

然后他把水器倒扣过来，问：你看见这倒扣的器皿吗？回答看见了，便说：这样的人，他的沙门法也同样是被倒扣的。

然后他把器皿翻正过来。

「罗睺罗，你看见这空空的水器吗？」
「看见了，世尊。」
「罗睺罗，明知而说妄语却不以为耻的人，他的沙门法也同样是空空如也。」

注释直截了当地说明他举这个譬喻的原因：他心想，孩子往往用可爱的话说谎，把没看见的说成看见了，把看见的说成没看见；我该给罗睺罗一个教诫。于是他选了一个只要用眼睛看就能明白的方法。

那天下午他所用到的一切，只是一只洗足水器。

从水器，他转到一个王族的孩子必定熟悉的形象：战象。

「罗睺罗，譬如国王的大象，牙如车辕，是极优良的乘骑，出身高贵，久经沙场。」

这样的象上了战场，会用前二足作战，用后二足作战，用前身、用后身、用头、用两耳、用两牙、用尾作战——但仍然护着鼻子不用。

看见象这样护着鼻子，象师便知道：这头象还没有舍命。

可是一旦这头象连鼻子也用上了，象师立刻就知道：这头大象已经舍命了，从此没有什么是它做不出来的。

「罗睺罗，我说，明知而说妄语却不以为耻的人，没有什么恶事是他做不出来的，也是这样。」

然后他把要这孩子持守的一条交给他。

「所以，罗睺罗，你应当这样学：即使是戏笑，我也不说妄语。罗睺罗，你应当这样学。」

这一条所防的，不只是为了脱身而说的谎，而是连因为觉得好玩而说的假话也一并防住——而那正是这个年纪的孩子真正会说的那一种。

立下这一条以后，他问了一个看似与前面毫不相干的问题。

「罗睺罗，你怎么想？镜子是做什么用的？」
「世尊，是用来照看的。」
「正是这样，罗睺罗。身业、语业、意业，都应当先审察，然后再做。」

接着他把这一点展开成实际的用法，身业、语业、意业各有同样的三个时候。

将要做之前，应当审察：我想做的这个业，是不是会恼害自己、恼害他人、或是两者都恼害？若是，这个业绝不应做；若不是，才可以做。

正在做的时候，同样再审察一次。若知道会成为恼害，就该停止；若知道不会，就继续。

做完以后，再审察一次。若知道那个业成了恼害，就应当在导师面前、或在有智的同梵行者面前发露、显示、坦白，此后加以防护；若知道不是，就应当心生喜悦，日夜于诸善法中修学。

在经的末尾，他把这个方法从一个孩子身上推开去。

「罗睺罗，过去世中凡是净化身业、语业、意业的沙门婆罗门，一切都是这样一再审察，然后才净化身业、语业、意业的。」

未来世和现在世也都完全一样。然后他说出应当受持的结论。

「所以，罗睺罗，你应当这样学：我要一再审察，然后净化身业、语业、意业。」

这部经结束在罗睺罗尊者欢喜信受世尊所说之处。那时他七岁。

多年以后，在阿罗毗发生了一件事。有一夜听法直到很晚，长老们各自回住处去了，新出家的比丘和优婆塞一同睡在讲堂里，睡得不检点，优婆塞们因此讥嫌非议。

世尊知道以后，制定学处：若比丘与未受具足戒者同宿，波逸提。

后来他从阿罗毗游行到憍赏弥，住在婆陀利园。在那里，众比丘对沙弥罗睺罗说：

「罗睺罗贤友，世尊制定了学处：比丘不得与未受具足戒者同宿。罗睺罗贤友，你自己去找睡处吧。」

沙弥还不是比丘。这就是说，再也没有哪一间寮房是他可以进去睡的了。

律藏用一句话记下他那一夜所做的事。

「那一天，沙弥罗睺罗找不到睡处，便睡在厕屋里。」

他没有去责怪谁，没有去申诉，也没有叫醒任何人来帮他。

将近天明时，世尊起身走到厕屋，到了那里便咳嗽一声作为示意。

里面有人应声轻咳。

「谁在这厕屋里？」
「世尊，是我罗睺罗。」
「罗睺罗，你为什么睡在这里？」

沙弥把整件事禀告了世尊。

那天早上，世尊说了法语，然后告诉诸比丘说：我允许与未受具足戒者同宿二三夜。接着他重新制立学处：若比丘与未受具足戒者同宿超过二三夜，波逸提。

那一条学处之所以被放宽，是因为有个孩子肯睡在厕屋里，一句怨言也没有。

《经集》中有一部短经，名为《罗睺罗经》，开头是世尊问他的一个问题。

「你不会因为时常同住，就轻慢那位智者吧？为人间举持火炬的人，你是恭敬的吧？」

注释解释说，这里的智者是指舍利弗尊者；之所以这样问，是因为世尊见这孩子出身高贵，可能因种姓、族姓、家世和容色而生起我慢。

罗睺罗尊者回答：

「我不会因为时常同住就轻慢智者。为人间举持火炬的人，我恒常恭敬。」

接着世尊一条一条地说下去：舍弃可爱可乐的五欲功德；亲近善友；受用僻静无喧的坐卧处；于饮食知量；不对衣、食、坐卧具和资具起贪求；于波罗提木叉和诸根中守护；于身住念；远离能生贪染的净相；于不净观中令心专一安住——然后才是最后一条。

「舍断慢随眠；此后，因为舍断了我慢，你将寂静而行。」

阿难尊者记在经末的那一句，说出了偈颂本身没有说的另一件事。

「据说，世尊就是这样一再地以这些偈颂教诫罗睺罗尊者的。」

也就是说：这不是说过一次就完了，而是这样反复地说了又说。

同一时期他自己每天所做的功课，注释书记下了两种说法。

《增支部·一集·是第一品》（Etadagga）的注释说：长老自出家之日起，每天天刚亮就起身，掬起满满一手沙，发愿说：

「但愿如此——愿我今日从十力世尊、从和尚与阿阇黎们那里，得到与这一样多的教诫与训示。」

《大教诫罗睺罗经》的注释所说相同，只是换了一个画面：说他每天清晨在香室四周撒下约一钵的沙，心想：今日我要从正等正觉者处、从和尚处，得到这么多的教诫、这么多的诫勉。

两种说法只在一点上完全一致：他要的东西，是按沙粒来数的，不是按条数来数的。

注释也记下了这个习惯的结果：罗睺罗尊者善于举一反三，世尊说「这不应做」，他便能通达百千种「这应做、这不应做」的道理；世尊说「这应做」时也是一样。

一个每天早上求取如沙粒之多教诫的人，一句教法在他听来自有百种含义。

一天早晨，在舍卫城的祇园精舍，世尊持钵着衣入城乞食，罗睺罗尊者也持钵着衣，随行在他身后。那时他是一位十八岁的沙弥。

注释用很长的篇幅描写这两位同行的身影：把世尊比作最上的大象，把罗睺罗比作跟在后面的小象；把世尊比作出穴的狮子王，把他比作追随的幼狮；把世尊比作自山中飞下的金色鹅王，把他比作随后飞行的幼鹅。二位同出一个王族，同样舍弃了王位，也同样有金色的肤光。

就在那时，罗睺罗尊者从如来的足底一直看到发端。

注释说，他看见那份庄严之后，也打量了自己一番，心想：我也很美；假使世尊作转轮圣王，把大将之位授予我，那么整个阎浮提就更加庄严了。于是在那条路上，一种依着自身而起的贪喜生在他心里。

走在前面的世尊知道了这个念头。注释说，他见罗睺罗的心，犹如见清水中的鱼；并且心想：这不可放任不管，就像满载珍宝的大船从破板处进水，船主连片刻也不能袖手旁观。

于是他停下脚步，整个身体转了过来。注释把这个动作比作金像回转。

三藏记下了他在那条路上所说的话。

「罗睺罗，凡所有色，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切色都应当以正慧如实观察：这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。」

罗睺罗尊者立刻反问：

「世尊，只是色吗？善逝，只是色吗？」
「罗睺罗，色是如此，受、想、行、识也是如此。」

注释指出，这一问本身就显示了他善于举一反三：一听到色，他立刻就想到受等应当如何处理。

在路上受了这样的教诫，罗睺罗尊者心里生起一个念头。

「今天，谁在世尊当面亲授教诫之后，还会走进村里去乞食呢？」

于是他从那里折回，那一天没有入村乞食，而是在一棵树下结跏趺坐，端身正直，系念在前。

世尊看见他折回，却没有唤他。注释给出理由：他心想，今天就让罗睺罗先享用身至念这不死之食吧。

那天早上，舍利弗尊者依着自己的行仪，在所有比丘之后才去乞食。注释说，尊者与世尊同住的时候，总是等世尊先行，然后巡视各处住处：未扫的替人扫，未倒的垃圾替人倒，没有饮水的地方替人安置水瓮，探问病比丘要他带什么来，又去勉励尚未满一雨安居的年少比丘——做完这些，才最后一个出去乞食。

那天在路上，他看见罗睺罗坐在一棵树下。

尊者没有问发生了什么，也不知道导师刚刚给了他色的业处。注释说，他是按所看见的坐姿给业处的，因为罗睺罗坐得纹丝不动，安住于座。

「罗睺罗贤友，你修习入出息念吧。入出息念若修习、若多修习，有大果、有大功德。」

罗睺罗尊者就这样坐到傍晚，然后从宴坐中起身，前往世尊处，礼敬之后坐在一边，问出他早上从和尚那里得来的那个问题。

「世尊，入出息念如何修习、如何多修习，才有大果、有大功德呢？」

世尊没有立刻回答呼吸的事，而是从发问者自己的身体说起。

他一一举出诸界。地界是坚硬的部分：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓，乃至新食旧食。水界是润湿的部分：胆汁、痰、脓、血、汗、泪、唾、涕、关节滑液。火界是使身温暖的火、使身衰老的火、消化饮食的火。风界是上行风、下行风、腹中风、肠中风、入出息。空界是耳孔、鼻孔、口腔、咽喉之孔。

这五界都有内有外，而内界与外界原是同一个界。所以每一界都以同一句作结。

「那一界应当以正慧如实观察：这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。」

那具主人早上还赞叹为美的身体，就这样被拆解成地、水、火、风、空，其中没有一分是属于任何人的。

接着，他从观察转到心的修习。

「罗睺罗，你要修习像大地一样的修习。因为当你修习像大地一样的修习时，已生起的可意与不可意的触，不能占据你的心。」

理由就在譬喻里：人们把干净的和不干净的都丢在大地上，大地并不因此困恼、羞恼或厌恶。

水也是这样：人们在水中洗净物也洗污物，水并不嫌弃。火也是这样，烧净物也烧污物而不嫌弃。风也是这样，吹拂净物也吹拂污物而不嫌弃。

至于虚空，他给的理由不同。

「罗睺罗，譬如虚空不安住于任何处，你也要这样修习像虚空一样的修习。」

在回到他所问的那个问题之前，世尊又立下六种修习，每一种都连同它所能断的一并说出。

罗睺罗，你要修习慈，因为修习慈时，瞋恚将被断除
你要修习悲，因为修习悲时，害心将被断除
你要修习喜，因为修习喜时，不乐将被断除
你要修习舍，因为修习舍时，瞋恨将被断除
你要修习不净观，因为修习不净观时，贪欲将被断除
你要修习无常想，因为修习无常想时，我慢将被断除

最后一条，正好对准了他那天早上的念头，因为「我慢」正是「我也很美」这句话的根。

然后才是入出息念，分为十六个步骤：知道息长，知道息短，觉知全身息，安息身行，如此经由受、经由心，直到观无常、观离贪、观灭、观舍遣。每一步都在出息时做，也在入息时做。

这部经的结语，是没有人会忘记的一句。

「罗睺罗，入出息念如此修习、如此多修习时，连最后的入出息，也是在修习者了知之中止息的，而不会在他不了知的情况下止息。」

一部因为一个年轻人早上贪爱自己容貌而说起的经，结束在一生的最后一口气上。

时日推移，直到他年满可以受具足戒。和尚舍利弗尊者为他授具足戒，大目犍连尊者作羯磨阿阇黎。注释把接下来的事系在他受戒半个雨安居之时。

那天世尊住在祇园精舍。他独自静处，心中生起这样的思惟：

「罗睺罗成熟解脱的诸法已经成熟了。我何不进一步引导罗睺罗趣向诸漏永尽呢？」

那天早上他照常入城乞食，乞食回来用完饭后，便对他说：

「罗睺罗，你拿坐具来，我们到安陀林去度过白天。」

罗睺罗尊者答应说：好的，世尊。于是拿了坐具，随行在他身后——正如他七岁起就一直跟随的那样。

三藏也记下：那一天有数千天人随世尊同行，因为他们知道，今天世尊要进一步引导罗睺罗尊者趣向诸漏永尽。

到了安陀林，世尊在一棵树下、罗睺罗为他敷设的座位上坐下。罗睺罗尊者礼敬之后，坐在一边。

那天下午所问的，是同一组问题，就着一样一样地重复，从眼开始。

「罗睺罗，你怎么想？眼是常还是无常？」
「无常，世尊。」
「无常的，是苦还是乐？」
「是苦，世尊。」
「凡是无常、苦、变易之法，适宜这样看待它吗：这是我的，这是我，这是我的自我？」
「不适宜，世尊。」

接着他就色、眼识、眼触，以及缘眼触所生的受、想、行、识，一一如是问过；然后再举耳、鼻、舌、身、意，用同一组问题问遍六处。

问遍以后，他说出结论：多闻圣弟子如是见时，于眼厌离，于色厌离，于眼识厌离，于眼触厌离，于缘眼触所生的受、想、行、识也厌离——六门皆然。

「厌离故离贪，离贪故解脱，解脱时便有解脱智，了知：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」

就在这段问答说完之时，罗睺罗尊者的心因无所取著而从诸漏解脱。

而随行前来听法的那数千天人，也生起了远尘离垢的法眼：凡有生起之法，一切皆有灭尽之法。

世尊那天下午最先举起来问的那只眼睛，正是当年从足底一直看到发端、并因而贪爱自己容色的那只眼睛。

在《增支部·一集·是第一品》中，世尊把他安立在一个位置上。

「诸比丘，我的比丘弟子中，乐于学处第一的是罗睺罗。」

注释解释「乐于学处」一语，是指乐于三学之人；而所举的理由只有一条：自出家之日起，每天清晨那一掬沙。

注释也记下，他曾在僧团中作狮子吼：作我父亲的法王在僧众面前把我安立于第一，赞叹我为乐于学处的比丘中第一；而作我父亲的法王与作我和尚的舍利弗，这一切都是胜者的教法。

至于导师自幼护持他的情形，他说了这样一首偈：

「具足智慧、圆满戒行的如来护持我，如䳿鸟护卵，如犛牛护尾。」

而他自记阿罗汉果时所说的偈，是从人们对他的称呼开始的。

「人们知道我是贤者罗睺罗，二事具足：生具足与行具足——因为我是佛陀之子，又是以慧见法的人。」

他接着说：众生犹如盲人，不见诸欲之患，被爱网所覆，被魔以放逸之缚所缚，如笼口中之鱼；然后在最后一句里说到自己。

「那些欲，我已拔除；魔的系缚，我已斩断；连根拔起了爱；我已清凉寂灭。」

说出这首偈的，正是生命第一夜就得到一个意思为「系缚」之名的人——而领他脱出一切系缚的，正是他的父亲本人。

汇编的传记记下他的最后：他随宜地维持寿命之后，便在忉利天的黄石座上般涅槃；又说他寿数不长，因为他先于作父亲的世尊、先于作和尚的舍利弗、先于作阿阇黎的大目犍连而入灭。

罗睺罗因此是受佛陀教诫最多的人之一——从七岁时的一只洗足水器，到安陀林的那个下午——而在这全部的时间里，他每天早上都还要再求取满满一掬那么多。